El pueblo Tuareg, rey del desierto del Sahara. Pueblo nómada que controló el comercio durante siglos en esa zona inhóspita del norte de África. Pueblo dedicado al pastoreo y pueblo indomable con la gallardía, la nobleza y el valor de los mejores guerreros y con el misterio de las leyendas que cuentan su origen atlante cuando una reina, Tin Hinan, dirigió su destino. Los tuaregs entierran a sus muertos en ceremonias sencillas, cortas y solemnes, funerales que en Simboliza se denominan ‘Despedidas del Cuerpo’.

Tras el sepelio, el cortejo fúnebre acompaña a la familia de la persona fallecida al interior de su vivienda, donde se sirve un banquete. Curiosamente, al igual que los mongoles o los guajiros colombianos, la etnia tuareg evita pronunciar el nombre de quien ya no vive para impedir que la muerte llegue a por más víctimas. Así lo cuenta el antropólogo británico James Frazer en su libro ‘La rama dorada’.

Para sellar el fallecimiento, colocan dos piedras en la tumba si es hombre: una en la cabeza y otra en los pies; en caso de tratarse de una mujer, llevará otra más… en el vientre.

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Son muchas las leyendas y mitos que hacen referencia a la muerte en relación con la luna, o a la luna en relación con la muerte. Funerales ‘lunares’ como ritos de adiós, una ceremonia que en Simboliza se denomina ‘Despedida del Cuerpo’.

En la mitología de La India brahmánica, la Luna está donde van las almas de los difuntos (una especie de ‘reino de los muertos’). En la antigua Grecia, las fases lunares estaban representadas por tres diosas: Artemisa (la luna nueva), Selene (luna llena) y Hécate (la cara oculta de la luna, su lado oscuro); Hécate, según la mitología helénica, erraba entre los cuerpos de los muertos, habitaba en las tumbas, en los lugares solitarios, en las encrucijadas de caminos, enseñaba brujería y su presencia era anunciada por el aullido de los perros.

Los mayas tenía en Ix’Chel (llamada “la blanca” o “el corazón del cielo”) su representación de la Divina Madre y… de la diosa de la Luna. La Divina Madre tiene varios aspectos fundamentales representados en diversas deidades (según culturas, religiones, tradiciones, mitos…); uno de estos aspectos del Ser Femenino es el de “reina de los infiernos y de la muerte”, la que “se traga al ego en los infiernos dantescos para que la esencia o alma vuelva a su prística pureza”; también válido para la diosa Proserpina de Egipto.

Y todo, bajo una luz muy… lunar.

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Samurái: un icono de la cultura japonesa. El término deriva de ‘Saburau’ que, en japonés antiguo, significa “servir”. Los Samurai son “aquellos que sirven”. Los guerreros que no temían a la muerte y que hacían de este lema, “la muerte es una puerta para una vida muy digna” una de sus consignas. Sus funerales (una ceremonia que en Simboliza se denomina ‘Despedida del Cuerpo’) eran rituales sentidos de respeto y honor.

Un samurái tenía como código de conducta el ‘Bushido’ o ‘Camino del guerrero’ con estos principios: justicia (‘Gi’), coraje (‘Yukki’), benevolencia (‘Jin’), respeto (‘Rei’), honestidad (‘Makoto’), honor (‘Meiyo’) y lealtad (‘Chuugi’). Si no era capaz de cumplirlos sólo le quedaba una salida: acabar con su vida en un tremendo ritual denominado ‘Seppuku’.

Más allá de su destreza como guerreros, del extraordinario manejo de la Katana (creían que su alma se entroncaba con el ‘alma’ de esta espada formando un todo) y de sus principios inquebrantables, los Samurái eran una casta libre, que hacía más o menos lo que le venía en gana. Temidos, respetados, intocables… y artistas; sí: también artistas. Literatos, poetas, músicos… cuando no combatían creaban jardines acuáticos, apostaban por el enraizamiento de ceremonias tan exquisitas como la ‘ceremonia del té’, cultivaban la mente, meditaban… eran auténticos caballeros. Caballeros que (eso sí) tenían licencia para matar. Caballeros, en muchos casos, extraordinariamente crueles.

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Si hay un Más Allá mitológico digno de ser contado es el mágico Más Allá de los celtas. Las antiguas creencias de los galos sobre la ‘Ultratumba’ aparecen recogidas por un historiador bizantino, Procopio de Cesarea, en el siglo VI. Narraba éste, entonces, que en aquellos tiempos se creía que la ‘tierra de la muerte’ (y hablamos de los ritos funerarios celtas) se situaba al oeste de la isla de Gran Bretaña. La muerte, en Simboliza, tiene una ceremonia denominada ‘Despedida del Cuerpo’ donde los elementos de la naturaleza (el agua, el fuego, la tierra y el aire) aportan riqueza y matiz en la honra fúnebre al ser querido.

Las almas que abandonaban el cuerpo se dirigían al norte de la Galia y, desde ahí, embarcaban hacia Bretaña. Esas ánimas, cuando se iba la luz del día, llamaban con insistencia a las puertas de los marineros galos para que les embarcasen rumbo a su nuevo hogar. Tocaban a sus puertas insistentemente (según el credo celta) hasta que estos se decidían a cruzar el canal en naves fantasmagóricas; naves que, en la mitología de la región de Bretaña, llevaban el nombre de Bag An Noz (barca de noche). Y ahí comenzaba la ceremonia del tránsito…

El Más Allá celta, cuando es paraíso, es Tir na nÓg, la tierra de los bienaventurados, un lugar eternamente verde; o es Mag Mell, la planicie del deleite. En ambos, hay un árbol que reina por doquier: el manzano, el árbol del Otro Mundo celta por antonomasia (nada que ver con el mediterráneo ciprés y su contenida elegancia).

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La momificación de los muertos está relacionada con Egipto. Es cierto que algunos pueblos antecesores de esta cultura ya practicaban esta forma de inhumación, pero con los egipcios alcanza su máximo esplendor. Algunos estudios hablan de que fueron las inundaciones del Nilo las que obligaron a momificar los cadáveres para purificarlos y evitar las epidemias mortales derivadas de cuerpos flotando sobre el agua. En todo caso, las momias de Egipto responden a una creencia religiosa en la vida (corpórea) más allá de la muerte y a un complejo ritual funerario y cultural. En Simboliza (www.simboliza.org), la ceremonia funeral lleva por título ‘Despedida del Cuerpo’.

Momificar a un muerto era un trabajo que duraba 70 días. Cuando el cerebro y las vísceras se extraían del cuerpo, éste se cubría con aceites vegetales (resina de coníferas, sobre todo), aceites animales (cera de abejas) y ungüentos. El corazón era el único órgano que permanecía en su lugar o se extraía y volvía a colocarse en su sitio: los egipcios consideraban que en él anidaban los sentimientos, el pensamiento, la conciencia y la vida.

La base religiosa de la momificación es ésta: para los egipcios, la muerte significaba una separación entre el soporte inmaterial (‘ba’, que era para ellos el alma y ‘ka’, la energía vital) y el soporte material (cuerpo). Al ‘despertar’ en otra vida, ‘ba’ y ‘ka’ debían reintegrarse en un cuerpo purificado, que transmutaría en otro con un matiz divino.

También en las momias egipcias había categorías, en función del nivel y trabajo de los embalsamadores; por supuesto, la palma se la llevaban los faraones y sus máscaras funerarias de oro. Mientras, las familias más comunes solían aportar para el proceso sus propios paños y vendas de lino, cortados en tiras y extraídos de ropajes viejos.

En México, las máscaras son un elemento cultural, decorativo y diferenciador. Sus máscaras se relacionan con la lucha y, desde luego, con ceremonias y rituales muy tradicionales. En este país, donde se festeja a los muertos por todo lo alto durante jornadas enteras de celebración callejera (el Día de los Muertos), las máscaras de funerales fueron sumamente especiales (e importantes) también en civilizaciones previas a la llegada de los españoles.

El funeral, en Simboliza, es la ‘Despedida del Cuerpo’ (www.simboliza.org), una ceremonia de confraternización y agradecimiento hacia la persona fallecida llena, igualmente, de elementos simbólicos (agua, fuego, tierra, aire, éter).

Las máscaras en el México antiguo fueron de uso común por los sacerdotes para reencarnar a dioses. Llevar la máscara de un jaguar o de un águila era obtener el poder de ese animal/tótem. También aparecen en bailes, procesiones y representaciones teatrales con componente burlesco, sobre todo.

En el caso que nos ocupa, un funeral, sólo se utilizan máscaras en los enterramientos de personas élite y, para estos momentos, se confeccionan con materiales especiales y piedras preciosas: el jade, la concha, la obsidiana o la hematita. En el caso del gobernante maya K’inich Janaab’ Pakal, el descubrimiento de su tumba deparó, entre otras sorpresas, una máscara perfecta elaborada con 340 teselas (o piezas de mosaico) de piedras como la jadeíta y la albita.

¿Por qué estos materiales? Una máscara era el elemento ritual esencial y básico del enterramiento de un gobernante en el pueblo maya. Sus rasgos, los retratados en ella, son una mezcla de los reales y los supuestamente divinos; esos materiales que conformaban la máscara (jade siempre, concha, caracol, obsidiana…) significaban la unión de la religión y las costumbres de un pueblo: materiales habituales en tierra mexicana… y, a la vez, enlazados con la divinidad. Una máscara, en la inhumación de un rey, significaba su entrada directa en el universo de las deidades… con un rostro enriquecido.